Славянские ритуалы
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. Обряды, ритуалы и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Важнейшей частью славянской ведической культуры были обряды и ритуалы. Практически все они были приурочены к определенным солнечным циклам и основывались на глубоких знаниях о природе. Поэтому проводить каждый обряд можно было только в специально отведенное ему время, например, равноденствие, период сбора урожая или летнее солнцестояние.
Как правило, славянские обряды основывались на обращении к высшим силам, предкам или духам природы и стихий. Древние славяне верили в то, что существует три уровня бытия: Правь, Явь и Навь.
- Явь – наша материальная реальность, в которую приходят души для развития и выполнения своего предназначения в этой жизни.
- Навь – мир непроявленной реальности, где обитают души и различные духи в ожидании нового воплощения.
- Правь – божественный мир, обитель богов и высших сущностей, которые поднялись выше земного уровня.
Все славянские ритуалы основываются на контакте человека с мирами Нави и Прави, который прерывается во время пребывания в физическом теле. Поэтому каждый обряд – это глубокое сакральное таинство, посвященное общению с высшими силами и духовными сущностями.
Не все ритуалы могли выполняться обычными людьми. Наиболее сложные и ответственные обряды проводили только специально обученные люди, владеющие сакральными знаниями, – волхвы.
Но все же многие из них были доступны и обычным людям. Среди них – заговоры по привлечению удачи, любви и материальных благ, обряды на счастливую жизнь и благополучие.
Некоторые из них сохранились до наших дней в неизменном виде.
Целью многих языческих обрядов являлось привлечение материальных благ в жизнь человека, хороший урожай и достаток в семье. С тех далеких времен мало что изменилось — нас по-прежнему интересуют эти насущные вопросы. Давайте рассмотрим несколько таких обрядов на изобилие.
Вода является жизненно необходимой средой для всего живого на Земле. Она символизирует возрождение и способна смывать весь негатив. Поэтому с древнейших времен люди проводят различные ритуалы, связанные с этой стихией. Часто при проведении таких обрядов, призывается дух водоема – Водяной.
Духу водоема нужно обязательно оставить какой-то подарок. Это может быть любой предмет или пища – все, что подсказывает ваше сердце. Положите его на маленький плотик и отправьте по волнам.
Ритуал с землей
С древнейших времен земля всегда символизировала материальное благополучие и достаток. Ведь именно она давала пищу и все необходимое для жизни людям. Неудивительно, что многие ритуалы на изобилие, проводятся с помощью земли. Один из таких обрядов проходит таким образом:
- Необходимо завернуть в ткань щепотку земли и принести ее в жилище.
- После захода солнца останьтесь в полном одиночестве в комнате. Разверните сверток с землей и зажгите свечку. Теперь нужно прочитать такой заговор:
- Погасите свечу и не прикасайтесь к земле до утра.
- На следующий день необходимо подсыпать заговоренную землю в вазон с любым комнатным растением. Если все сделано правильно, цветок станет лучше расти и зацветет. Теперь он будет вашим денежным деревом, символом процветания и благополучия.
- В случае, если цветок перестал расти или засох, он принял на себя наведенное энергетическое или магическое воздействие. Именно оно не позволяло вам иметь достаток в доме.
- Если такое случилось, увядшее растение вынесите на пустырь и проведите ритуал повторно.
В этом обряде за красотой и здоровьем обращаются к женскому началу, матери нашей Вселенной – Ладе. Именно она является покровительницей всех женщин, помогает им надолго сохранить свою красоту и молодость.
Проводите обряд в такой последовательности:
- Приготовьте ложку из серебра, сосуд с водой и натуральную ткань белого цвета.
- В ночь с четверга на пятницу оставьте сосуд с водой и ложкой в месте, куда падает лунный свет, до утра.
Промокните лицо белым полотном и завяжите его в узел. Закопать его нужно у проточного водоема.
Этот ритуал необходимо обновлять через каждые три месяца, если вы хотите сохранить свою красоту и молодость на долгие годы. Особенно он полезен женщинам с различными кожными проблемами – жирностью, акне, нездоровым цветом лица.
Крашенки были известны нашим предкам задолго до принятия христианства. Их очень часто использовали в различных обрядах, ведь яйцо олицетворяло собой жизнь, весь скрытый потенциал и могущество Вселенной.
Этот ритуал проводился с целью раскрытия своих внутренних талантов и способностей, помогал найти свое жизненное предназначение и призвать для поддержки силы рода.
Для обряда необходимо сварить шесть яиц и окрасить их луковой шелухой. Кроме красящих свойств, лук является мощным оберегом от любого негатива. Действуйте в таком порядке:
- Начинать ритуал следует 23 марта или с дня весеннего равноденствия, но можно также проводить в осенний праздник рода – 23 сентября.
- На рассвете возьмите одно вареное яйцо и мысленно сконцентрируйтесь на своем желании или интересующем вопросе. После этого очистите яйцо и съешьте.
- Во второй день нужно съесть два яйца, а в третий – три, не забывая при этом думать о своей цели.
Яичную скорлупу необходимо сохранить до момента осуществления желания, но не более двенадцати месяцев. Если вы хотите получить мощную поддержку предков, нужно взять девять яиц. После проведения обряда три яйца отнесите на могилу самого близкого родственника.
Если необходимо прервать череду невзгод, преследующих вас, проведите такой интересный обряд.
- На рассвете в период купальной недели отправляйтесь к чистому проточному водоему. Возьмите также свои старые поношенные вещи – майку или сорочку.
- Разожгите у берега костер и сожгите на нем принесенную вещь.
- Войдите в воду и полностью окунитесь трижды.
- Выйдя на берег, не вытирайтесь полотенцем. Теперь вам нужно пробежаться по росе и умыться ею.
- Наденьте чистые и новые вещи и уходите, не оглядываясь до самого дома.
Купальская роса имеет магические свойства. В древности ее старались собрать и сохранить до следующего года. Роса, собранные в эти дни, использовалась для защиты от сглаза и порчи. А девушкам, которые умывались этой живительной влагой, помогала стать привлекательнее и долго сохранять молодость и здоровье.
У древних славян было особое отношение к росе. Ее сакральное значение для многих ритуалов возникло от того, что она является порождением двух стихий – водной и земной. А та роса, которая собрана в купальскую неделю, заряжается мощным потоком энергии солнца, обладающего особыми свойствами в период летнего солнцестояния. Именно это и наделяет купальскую росу волшебными целительными способностями.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание – обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны.
В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места – все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино.
Новоселье
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы.
На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники славян (славянские праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и коллективные молитвы к духам предков.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира – деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный славянский календарь, основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места – заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Раскрещивание
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату – 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию – краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям.
