Основа материального существования
Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.
Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.
Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.
Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым.
Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции.
Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда. . Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими
При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.
Если информация вам понравилась и вы сочли её полезной,мы были бы очень признательны за поддержку наших усилий пораспространению знаний о Самореализации и Крийя Йоге
- Сауманасья – принцип Благожелательности
- Ман-дхатар – принцип Вдумчивости
- Нирага – принцип Бесстрастности
- Аваща – принцип Независимости
- Мантра-вид – принцип Знания заклинаний
- Дамсанавант – принцип Обладания необыкновенной силой
- Нишпратидвандва – принцип Неимения противников
Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики.
Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, установленному в ямах и ниямах, может создать любое чудо.
Хотя описываемые здесь качества определяются как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.
Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням. Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть.
Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила.
Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме учений, духовных традиций. Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества и развития.
Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.
Автор статьи
Юрий Киселёв: Практикующий преподаватель йоги и дыхательных психотехник. Мастер восточных массажей и телесно-ориентированной терапии.
Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.
Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну — молчание)
Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.
Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.
Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.
В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.
Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.
В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.
Этот вопрос мне часто задают. Решил поделиться своими соображениями
Универсального рецепта не даю, но расскажу, на что бы я сам, в первую очередь, обратил внимание.
Основа материального существования
- не успокаивает разум;
- не вызывает отдых усталого тела;
- не снимает до конца напряжение.
Вот почему Яма и Нияма имеют такое большое значение в терапии йоги. Она устраняет состояния, приносящие боль и страдания.
Это не специфическая физиотерапия. Техника йоги призвана повысить осознанность, внимательность. Йога должна работать в целостном контексте, иначе она бесполезна.
Соблюдение духовного закона через душу, проникшую в материю, сложно и часто невозможно в начале пути. Поэтому в йоге предпринимаются следующие шаги: Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Следуя по этому пути, со временем, часто в конце духовного путешествия, человеческое сознание становится хозяином Космического Закона.
Духовный закон (Рыта, рита, рта) данный в начале йогического пути, является ясным Руководством, чтобы не потеряться на пути, полном ловушек и проблем. Несмотря на изменчивость мира, Духовный закон остается неизменным, как основа материального существования.
В основе великих религий и духовных школ всегда есть принципы Закона, которые мудрецы Рыши, называют светом и благословением на пути. Благодаря им дорога становится легкой, простой и успешной для прохождения.
В самом начале человеческой религии и культуры закон был написан на каменных табличках. Он составляет основу существования, запрограммированную в каждой душе. В основу Закона, данного Творцом, входит один из основных принципов действия материи и жизни в материи — принцип кармического возмездия (закон Кармы).
Первый принцип Ямы, принцип самоуправления. Не навреди себе мыслями и делами, не убий, не применяй насилие к кому бы то ни было, и в первую очередь по отношению к себе. Невозможно достичь духовного прогресса, причиняя боль и страдания другим. Этот принцип применяют в мыслях, словах и делах, учатся распознавать и идентифицировать поведение, действие которого направлено против самих себя и других. Работая с телом в асанах и с ограничениями – учатся любви и уважению к себе и другим, не травмируя и не причиняя боль.
Проблемой является необходимость иногда защищаться от агрессии злых существ. Такая защита против агрессора или человека, вредного для общества – оправдана. Даже если вы применяете силу, но ваше намерение состоит в том, чтобы сохранить свою жизнь, а не причинить боль, предотвратить психическое, физическое или духовное развитие человека. Ахимса минимизирует зло повсюду, но иногда приходиться бороться, чтобы защититься от зла.
Во время практики асан, Ахимса должна проявиться, принимая во внимание ограничения и возможности тела. Руководствуясь леностью, уступая слабости духа, не полностью осознавая возможность движения, вы будете оставаться в противоречии с ахимсой. Пренебрежение телом, невозможность использовать его как потенциал – это насилие, тирания наших дурных привычек и характера.
Когда садхака (человек, практикующий йогу) твердо придерживается правильного правдивого поведения, его слова становятся настолько сильными, что все, о чем он скажет, сбудется.
Второй принцип Ямы, открывает этап моральной подготовки. Это истина, текущая из глубины сердца, от самой души, от Атмана. Искренность, правдивость, чистота общения, отказ от самообмана – духовная воля из глубины сердца, а не явления, полученные с помощью чувств.
Это означает говорить правду и действовать прямо и честно, поощряя счастье для всех. Сатья исключает преднамеренные сплетни и распространение непроверенных новостей, действия в ущерб другим. Применение дает йогам огромную умственную силу и чрезвычайно важно для успеха на духовном пути.
Сатья – жизнь без лицемерия, без лжи, без преднамеренного заблуждения, без манипуляций и эксплуатации других. Сат – духовная реальность, Ям – это самая суть сердца, корень Ахаты.
Принцип должен действовать как в отношениях с другими, так и с самим собой. Он касается мыслей, слов и поступков. Когда намерение полностью вытекает из глубины сердца, без лицемерия даже одной клетки, тогда эта та реальность, которую желаем.
Прежде всего, станьте человеком, который осознает все свои мысли и действия, в том числе темные, не обманывайте себя. Когда вы ошибаетесь, не ищите оправдание. Попытайтесь разобраться в причинах действий и мышления. Встаньте перед своей тенью без ложности и желания убежать. Когда вы узнаете более высокую истину, она изменит вас.
Практикуя йогу, вы рано или поздно встретите свою тень. Принцип состоит в том, чтобы подготовить к встрече с темной стороной вашей сущности. Когда вы перестаете обманывать себя, вы также прекратите обманывать других. В перспективе это принцип принятия полноты нашего божественного наследия и проявления его как внутри, так и снаружи.
Нияма
«Нияма» в переводе означает «следовать», то есть если «Яма» — это свод запретов, то «Нияма» — это то, что следует делать на пути к вершине йогического совершенства. Как и Яма, Нияма состоит из пяти ступеней.
Шауча в Нияме — это подражание принципам чистоты в теле, духе и разуме. Настоящий йог должен следить за тем, чтобы его внешний вид (тело и одежда), а также сознание были чистыми.
Все, что окружает йогина, должно быть чистым: вода, воздух, пища. Он должен соблюдать санитарно-гигиенические нормы относительно собственного тела. Чистота же мыслей и сознания — продуцент чистой энергии.
Сантоша
Сантоша — это воспитание и культивирование в себе умения удовлетворяться существующим положением: йог должен довольствоваться тем, что у него есть и кем он есть, исключать со своей жизни любого рода недовольство. Сантоша перекликается с Апариграхой.
Важно! Соблюдение ступени Сантоша в Нияме исключает удовлетворение и гордость за собственные достижения в йогической практике.
Йоги ориентируются на природу, неотъемлемой частью которой являются.
Растения и животные не заботятся про обустройство условий полноценной жизни, не накапливают деньги, вещи и другие материальные блага, не засоряют ум мыслями о том, что будет завтра, — природа обеспечивает их всем необходимым.
Человек также должен жить в гармонии с природой, дисбаланс с которой порождает множество проблем и неудовольствие от существующего положения.
Аскетизм (тапас) — один из залогов успеха на пути к духовному совершенству. Тапас позволяет держать в тонусе тело и дух.
Именно отшельничество помогает человеку соблюдать главные йогические правила, развивать и тренировать в себе самоконтроль и самодисциплину.
Благодаря аскетизму йогу удается обуздать своё тело, приучить его к изменчивым условиям окружающей среды (жара, холод, ветер и др.), посту, приструнить похоти и страсти.
Аскетизм помогает закалить не только тело, но и дух, и разум, очистить энергию и не растрачивать её на мелочи жизни, упорно тренироваться и совершенствоваться.
Свадхьяя
Йог должен держать в тонусе не только тело и дух, но и разум, поэтому он должен заботиться о своём образовании, кормить собственный ум. Именно самообразование (Свадхьяя) является неотъемлемой частью целостной мозаики Ниямы.Йог должен много читать и буквально поглощать опыт великих духовных гуру. Но, чтение должно идти в комплексе с пониманием: просто читать, не понимая при этом смысла прочитанного, не принесёт никакой пользы.
Под чтением в йоге подразумевают не только механический процесс или понимание текста, но и духовный контакт с людьми, которые являются авторами книги.
Знаете ли вы?Йоги могут задерживать дыхание на длительное время. Если перейти к конкретике, то йог может затаить дыхание на 30, и даже 60 минут.
Ишвара Пранидхана
Ишвара Пранидхана — это преданность богу, умение благодарить его за всё, понимание того, что все собственные достижения в этом мире — это исключительно божья воля.
Йог должен чтить бога, любить его и верить ему, размышлять о нём. И самое главное, всё это должно быть искренним. Каждый желающий совершенствоваться духовно должен полностью посвятить себя, свои мысли, действия, поступки богу и во всем согласоваться с ним.Как видите, настоящая йога не заключается в умении поставить своё тело в определённую позу. Йога — это прежде всего духовная, моральная, умственная и энергетическая практика, и начинается она с соблюдения принципов Ямы и Ниямы.
Невозможно стать полноценным йогом, презрев хотя бы один из перечисленных выше пунктов.
Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям:
- Шауча — чистота;
- Сантоша- удовлетворенность;
- Тапас — рвение и строгость;
- Свадхиайя — самообразование или познание своей души;
- Ишвара Пранидхана — преданность высшим идеалам.
Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур.
Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями.
Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость. Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний. В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи.
Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.
В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.
Сантоша
Сантоша — это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.
Дословно ТАпас означает быть снедаемым огнем, пламенеть или испытывать боль, что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса — это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.
Непременное условие успешного продвижения вперед — наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь — это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.
Свадхиайя
Свадхиайя значит самообразование. Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию. Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе, йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.
Ишвара Пранидхана
Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую он осознал, практикуя Свадхиайи. Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.
Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.
– соблюдение внешней и внутренней чистоты.
Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.”Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности – божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.
Сантоша
– удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным – высшая степень добродетели. Однако это не означает,что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве – высшая степень блаженства.
– самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшей цели.
Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы.
Свадхиайя
– постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении – это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.
Ишвара Пранидхана
– посвящение себя и своих дел Богу.
Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Набожность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник, как это делали христианские святые. При безупречной Набожности мы попадаем в состояние return , или Божественное блаженство.
Вверх по ступеням
Йогасутра II.29 «Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи» — уровни йоги.
Панаджали говорил: «Йога — это прекращение сознания». Сознание (читта) состоит из ума, интеллекта и эго. Пока все составляющие нарушены, нестабильны, будет трудно самореализоваться и невозможно соединиться с Абсолютом. Восемь ступеней йоги – это указатель как стать лучше, как жить более полно и по-настоящему.
Две первые ступени йоги это Яма и Нияма.
Принципы Ямы и Ниямы описывают, как практиковать йогу. Эти указания, нравственная подготовка, опирающаяся на принципы, открытые мудрецами Рыши, управляемые чистыми, просвещенными душами в раю в их божественном состоянии. Практикуя Яму и Нияму адепты йоги раскрывают истинное божественное обличие души (Язни). Раскрывают более высокое духовное сознание, учатся жить в согласии и гармонии с универсальными законами Ямы и Ниямы.
Третья яма нестяжание Астейя
Ещё одну яму составляет “нестяжание”.
(Это слово часто, но поверхностно переводится как “нехищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)
В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.
Духовный искатель должен отказаться от желания иметь чтобы-то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.
Мы нечасто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы, даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.
Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.
Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе! ”
Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.
Традиции и правила
Ограничения и правила (Яма, Нияма), определенные традицией, постоянно сопровождаются практикой в школах йоги. Асана, пранаяма или пратьяхара взаимосвязаны и выражают скрытые аспекты йоги. Благодаря им, можно подниматься все выше и выше, постигать йогу глубже.
Первые пять ступеней йоги относятся к индивидуальным усилиям по развитию сознания, тогда как Дхарана, Дхъяна и Самадхи – это универсальные проявления или естественные надземные состояния йоги (йога-сварупа).
Медитационная практика
Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства.
Успокойте ум в медитации
Сосредоточьте взгляд и внимание в лобовой части мозга, в точке между бровями – местоположении сверхсознания в теле.
Из этого высокого центра сосредоточьте ум на мысли о том, что ваша сила воли динамична, свободна и всегда несёт радость. А теперь погружайте ум в нижнюю часть мозга – местопребывание подсознания. Подставьте для очищения внутренним светом клубок своих подсознательных желаний и фрустраций. С глубокой, спокойной концентрацией всё время повторяйте себе: “Я исполнен радости! Я свободен! Я вечно свободен! ”
Рейтинг: 3.64(Проcмотров: 12520)
