Три гуны материальной природы. (Б.Г 14 глава)

 

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Бхагавад-гита как она есть

Три гуны материальной природы

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача парам бхуйах правакшйами  гйананам гйанам уттамам йадж гйатва мунайах сарве  парам сиддхим ито гатах

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога сказал;  парам  — трансцентном; бхуйах — вновь;  правакшйами  —  Я  буду  говорить; гйананам — всего знания; гйанам — знании;  уттамам  — высшем; йат — которое; гйатва — зная;  мунайах  —  мудрецы; сарве — все; парам — трансцентное; сиддхим — совершенство; итах — из этого мира; гатах — достигли.

Верховная Личность Бога сказал: «И снова  Я  возвещу  тебе  эту высшую мудрусть, лучшую из всего знания, познав которую,  мудрецы достигали наивысшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину,  Верховную  Личность Бога. Сейчас Господь продолжает просвещать Арджуну. Тот, кто поймет эту главу с помощью философских размышлений, придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе  вполне  определенно объясняется, что со смирением развивая знание, человек может  освободиться из оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимодействия с  гунами  природы  живое существо находится в ловушке материального  мира.  Теперь  же,  в этой главе, Верховная Личность поясняет, что  представляют  собой эти гуны, как они действуют, как связывают человека  и  как  дают ему освобождение. Верховный Господь говорит, что знание, изложенное в этой главе, выше того, что объяснялось в предыдущих главах. Поняв это, многие великие мудрецы достигли совершенства и  перешли в духовный мир. Сейчас Господь еще более  совершенным  образом объясняет то же самое знание. Оно намного превосходит все  другие пути познания, описанные ранее, и многие из овладевших им  достигают совершенства. Таким образом,  предполагается,  что  понявшие четырнадцатую главу достигнут совершенства.

ТЕКСТ 2

идам гйанам упашритйа  мама садхармйам агатах сарге ‘пи нопаджайанте  пралайе на вйатханти ча

идам — в этом; гйанам — знании; упашритйа — находя  убе- жище; мама — Моей; садхармйам — той же природы; агатах —  достиг- нув; сарге апи — даже в создании; на  —  никогда;  упаджайанте  — рождаются; пралайе — в уничтожении; на — не; вйатханти — потрево- жены; ча — также.

Утвердившись в этом знании, человек может достичь  трансцентной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже  не  рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

КОММЕНТАРИЙ: Овладев совершенным трансцентным знанием,  человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от чередования рождения и смерти. Однако  он  не  теряет при этом своей личности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что освобожденные  души,  достигшие трансцентных планет духовного мира, всегда обращены к  лотосным стопам Верховного Господа, занятые  трансцентным  любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей индивидуальности.

Как правило, всякое знание, полученное нами в материальном  мире, осквернено тремя гунами материальной природы. Знание, не затронутое ими, называется трансцентным. Как только  человек  утверждается в трансцентном знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе,  утверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет  форму, лишается  какого-либо  разнообразия.  Но  как  существует   материальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире  есть разнообразие. Люди, не имеющие об этом никакого понятия,  думают, что духовное существование противоположно материальному  многообразию. Но на самом деле в духовном небе человек  приобретает  духовную форму. Существует духовная деятельность, и  духовное  состояние называется жизнью в вере и преданности. Атмосферы духовного мира не может коснуться скверна, и находящееся там  живое  существо качественно равно Верховному Господу.  Чтобы  обрести  это знание, человек должен развивать все свои духовные качества.  Того, кто развивает таким образом духовные  качества,  не  затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.

ТЕКСТ 3

мама йонир махад брахма  тасмин гарбхам дадхамй ахам самбхавах сарва-бхутанам  тато бхавати бхарата

мама — Мой; йоних —  источник  рождения;  махат  —  все  мате- риальное существование; брахма — высший; тасмин — в том;  гарбхам — беременность; дадхами — создаю; ахам — Я; самбхавах  —  возмож- ность; сарва-бхутанам — всех живых существ; татах —  с  тех  пор; бхавати — становится; бхарата — о сын Бхараты.

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все  живые  существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

КОММЕНТАРИЙ: Таково объяснение  мира:  все  происходящее  имеет место лишь благодаря соединению кшетры и кшетра-гйа, тела и души. Такое соединение живого сущетва и материальной природы возможно благодаря  вмешательству  Самого  Верховного  Господа.  Махат-таттва есть причина всего космического проявления, и эта  совокупная субстанция материальной причины,  в  которой  существуют три гуны природы, иногда  называется  Брахманом.  Верховная  Личность оплодотворяет эту всеобщую  субстанцию,  и  так  появляются бесчисленные вселенные.  Всеобщая  материальная  субстанция,  махат-таттва, описывается в ведической  литературе  (Мундака-упани- шад, 1.1.9) как Брахман: тасмад этад брахма нама-рупам  аннам  ча джайате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман семенами  живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня  и воздуха, являются материальной энергией, и они составляют то, что называется махад брахма, или Великий Брахман, материальная природа. Как объяснялось в седьмой главе, над ней  существует  другая, высшая природа — живое существо. По воле Верховной Личности  Бога материальная природа соединяется с высшей, что приводит к  рождению живых существ в материальной природе.

Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда  говорят,  что скорпионы рождаются из риса. Но рис не является  причиной  рождения скорпиона. На самом деле яйца откладывает мать-скорпион.  Подобным же образом, материальная природа не есть причина  рождения живых существ. Семя дает Верховная Личность Бога, и живые  существа только кажутся порождениями материальной природы. Таким образом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой  деятельностью, получает определенное  тело,  созданное  материальной природой, чтобы оно могло страдать или наслаждаться, в зависимости от своих прошлых поступков.  Господь  является  причиной  всех проявлений живых существ в этом материальном мире.

ТЕКСТ 4

сарва-йонишу каунтейа  муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир  ахам биджа-прадах пита

сарва-йонишу — во всех формах жизни; каунтейа — о  сын  Кунти; муртайах — формы; самбхаванти — они появляются;  йах  —  которые; тасам — всех их; брахма — высшего; махат йоних — источника рожде- ния в материальном веществе; ахам — Я; биджа-прадах — дающий  се- мя; пита — отец.

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят  из чрева этой материальной природы, и что Я — отец, дающий семя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно объясняется, что Верховная  Лич- ность Бога, Кришна, есть изначальный отец всех живых существ. Живые существа — это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые существа живут не только на этой планете, но также и на всех других планетах, вплоть до самой высшей, где обитает Брахма. Повсюду есть живые существа: и в земле, и в воде, и в  огне.  Все они появляются из матери, материальной природы, которую  оплодотворяет семя Кришны. Смысл стиха таков, что живые  существа  зачинаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творения в различных формах, в соответствии со своими прошлыми поступками.

ТЕКСТ 5

саттвам раджас тама ити  гунах пракрити-самбхавах нибадхнанти маха-бахо  дехе дехинам авйайам

саттвам — гуна добродетели; раджах — гуна страсти; тамах — гу- на невежества; ити — Чхакур; гунах — качества; пракрити  —  мате- риальной природы; самбхавах —  произведенные  из;  нибадхнанти  — обусловливают; маха-бахо — о сильнорукий; дехе — в этом теле; де- хинам — живое существо; авйайам — вечное.

Материальная природа состоит из трех гун: добродетели,  страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в  соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи трансцентным, не имеет  ничего общего с материальной природой. Но, будучи обусловлено материальным миром, оно действует, околдованное  тремя  материальными гунами. Поскольку живые существа имеют различные типы тел,  соответствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать  в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия  прояв- лений счастья и страданий.

ТЕКСТ 6

татра саттвам нирмалатват  пракашакам анамайам сукха-сангена бадхнати  гйана-сангена чанагха

татра — поскольку; саттвам — гуна добродетели;  нирмалатват  — будучи самой чистой в материальном мире;  пракашакам  —  освещая; анамайам — без всяких последствий греховной деятельности; сукха — с  счастьем;  сангена  —  общаясь;  бадхнати  —    обусловливает; гйана — знание; сангена — общением; ча — Махарадж; анагха — о безгрешный.

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех  грехов.  Находящиеся  под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

КОММЕНТАРИЙ: Имеются разнообразные типы живых существ, обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Все эти  виды  психологических  проявлений являются причинами обусловленного положения  существ  в  природе. Каким образом они различно обусловлены, объясняется в этой  части «Бхагавад-гиты». Вначале рассматривается гуна добродетели.  Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены  по-другому. Человека в гуне добродетели не так  затрагивают  материальные несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в  гуне  добродетели,  представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее свободен от  последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и  большее  чувство счастья.

Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели, он привыкает, благодаря  своим  знаниям,  чувствовать  собственное превосходство над другими. Таким образом, он  обусловливается. Пример тому — ученые и философы; каждый из  них  гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей  жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это  большее чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне  добродетели материальной природы. Вследствие  этого  деятельность  в гуне добродетели привлекает их, и пока  существует  такая  склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует  вероятность  освобождения или перехода в духовный мир. Снова и  снова  человек  может  рождаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под  влиянием иллюзии материальной энергии, человек  думает,  что  такого  рода жизнь приятна.

ТЕКСТ 7

раджо рагатмакам виддхи  тришна-санга-самудбхавам тан нибадхнати каунтейа  карма-сангена дехинам

раджах — гуна страсти; рага-атмакам — рожденная из желания или вожделения; виддхи — знай; тришна — страстного желания;  санга  — общения; самудбхавам — произведенное из; тат — то;  нибадхнати  — связывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сангена — связью с  кар- мической деятельностью; дехинам — воплощенное.

Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и  вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле  живое  существо привязано к материальной кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Гуна страсти  характеризуется  взаимным  влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину  тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна  страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных  наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится  к почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это — продукты гуны  страсти.  И  пока человек стремится к этому, он  вынужден  тяжко  трудиться.  Итак, здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей  деятельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж,  человек  должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир в  той  или  иной степени находится в гуне страсти. По меркам гуны  страсти  современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой  считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И  раз  уж  для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же  говорить о тех, кто погрязли в гуне страсти?

ТЕКСТ 8

тамас тв агйана-джам виддхи  моханам сарва-дехинам прамадаласйа-нидрабхис  тан нибадхнати бхарата

тамах — гуна невежества; ту — но; агйана-джам — происхо- дящая из невежества; виддхи — знай; моханам —  заблуждение;  сар- ва-дехинам — все воплоденный существ; прамада — с безумием; алас- йа — леность; нидрабхих — сон; тат — то; нибадхнати —  связывает; бхарата — о сын Бхараты.

О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения  всех  живых  существ,  воплощенных  в  материальном теле. Следствия этой гуны — безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе имеет большое значение  специфическое употребление слова ту. Это означает, что гуна невежества есть некое особенное качество души в материальном мире. Гуна  невежества совершенно противоположна гуне добродетели. Находясь  в  гуне добродетели и развивая знание, человек  может  понять,  что  есть что, но в гуне невежества все совсем  наоборот.  Находящиеся  под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не  способен понять, что есть что. Вместо того,  чтобы  прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества дается  в  веди- ческой  литературе:  васту-йатхатмйа-гйанаваракам  випарйа- йагйана-джанакам тамах — «Под влиянием невежества  человек не способен понимать вещи, как они есть». Например, каждый видит, что его предки умерли, а значит и он умрет. Человек смертен.  Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но  все же люди неистово копят деньги, работая день и ночь и не  заботясь о вечной душе. Это — безумие. В своем безумии люди не стремятся к прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Если  им предлагают духовное знание, они  не  слишком  заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди в гуне страсти. Вследствие этого, одним из признаков человека, пребывающего в гуне  невежества, является то, что он спит больше, чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества  спит  по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки.  Такой  человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки  личности,  обусловленной гуной невежества.

ТЕКСТ 9

саттвам сукхе санджайати  раджах кармани бхарата гйанам авритйа ту тамах  прамаде санджайатй ута

саттвам — гуну добродетели; сукхе — в  счастье;  санджайати  — связывает; раджах — гуну страсти; кармани —  в  кармической  дея- тельности; бхарата — о сын Бхараты; гйанам — знание; аврит- йа — покрывая; ту — но; тамах — гуну невежества; прамаде — в  бе- зумии; санджайати — связывает; ута — сказано.

О сын Бхараты, в гуне  добродетели  человек  счастлив,  страсть толкает его к кармической деятельности,  а  невежество,  покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели находит  удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь или учитель могут быть  заняты  в  определенной  области знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах  страсти и добродетели  может  заниматься  кармической  деятельностью.  Он имеет столько, сколько может, и тратит средства на  благие  цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги  благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти. И, наконец, гуна невежества затемняет знание. Что бы  человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так  и для остальных.

ТЕКСТ 10

раджас тамаш чабхибхуйа  саттвам бхавати бхарата раджах саттвам тамаш чаива  тамах саттвам раджас татха

раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества;  ча  —  также; абхибхуйа — превосходя; саттвам —  гуна  добродетели;  бхавати  — становится преобладающий; бхарата — о сын Бхараты; раджах —  гуна страсти; саттвам — гуна добродетели; тамах — гуна невежества;  ча — также; эва — подобно этому; тамах — гуна невежества; саттвам  — гуна добродетели; раджах — гуна страсти; татха — таким образом.

Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая  гуны  страсти  и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество  побеждает  добродетель  и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преобладает гуна страсти, гуны добродетели и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны  добродетели, страсть и невежество терпят поражение,  а  когда  преобладает гуна невежества, проигрывают страсть и  добродетель.  Эта  борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто серьезно намерен  развивать свое сознание Кришны, должен выйти за границы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его пище и т.п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но  если человек захочет, то, следуя определенному процессу,  он  может развить в себе качества добродетели и тем самым победить гуны невежества и страсти. Подобным же образом, можно развить в себе качества страсти, поборов тем самым добродетель и  невежество.  Или же возможно развить качества невежества  и  одержать  победу  над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех  гун материальной природы, целеустремленный человек имеет  возможность получить благословение гуны добродетели и, выйдя за  ее  границы, подняться до чистой добродетели, называемой состоянием  васудевы, состоянием, в котором человек может понять науку о Боге. По определенным действиям человека становится понятно, в какой гуне природы он находится.

ТЕКСТ 11

сарва-дварешу дехе ‘смин  пракаша упаджайате гйанам йада тада видйад  вивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу — во все врата; дехе асмин — в этом теле; прака- шах — свойства освещения; упаджайате — развивает; гйанам  — знание; йада — когда; тада — в то время; видйат —  знай;  виврид- дхам — увеличился; саттвам — гуну добродетели; ити ута — так ска- зано.

Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата  тела освещены знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом теле имеется  девять  врат:  глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела  освещены признаками добродетели, следует понимать, что человек развил в себе гуну добродетели. Находясь в гуне добродетели,  он  способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом  и  ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи.  В  каждых вратах развиваются признаки счастья, и  этим  характеризуется гуна добродетели.

ТЕКСТ 12

лобхах правриттир арамбхах  карманам ашамах сприха раджасй этани джайанте  вивриддхе бхаратаршабха

лобхах — жадность;  правриттих  —  деятельность;  арамбхах   — стремление; карманам — в  деятельности;  ашамах  —  неподдающиеся контролю; сприха — желание; раджаси — гуны страсти; этани  —  все эти; джайанте — развиваются; вивриддхе — когда возрастает; бхара- та-ришабха — о лучший из потомков Бхараты.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической  деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных  же- ланий.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся под  влиянием  гуны  страсти, никогда не  удовлетворен  тем  положением,  которого  достиг:  он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить  себе  дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нем вечно.  У  него  развивается  страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но  чувственным  наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своем доме, со  своей семьей и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконеч- но. Все эти признаки характерны для гуны страсти.

ТЕКСТ 13

апракашо ‘правриттиш ча  прамадо моха эва ча тамасй этани джайанте  вивриддхе куру-нандана

апракашах — темнота; аправриттих — бездействие; ча — и; прама- дах — безумие; мохах — иллюзия; эва — непременно; ча — также; та- маси — в гуне невежества; этани — эти;  джайанте  —  проявляются; вивриддхе — когда равиты; куру-нандана — о сын Куру.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру,  она  несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Когда нет просвещения, нет и знания. Действия  человека в гуне невежества не определяются регулирующими  принципами он желает поступать по собственной прихоти, без  всякой  цели. Несмотря на возможность работать,  он  не  предпринимает  никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находяще- гося под влиянием гуны невежества.

ТЕКСТ 14

йада саттве правриддхе ту  пралайам йати деха-бхрит тадоттама-видам локан  амалан пратипадйате

йада — когда; саттве — гуна добродетели; правриддхе — развита; ту — но; пралайам — смерть; йати — идет; деха-бхрит  —  воплощен- ный; тада — в то время; уттама-видам — великих мудрецов; локан  — планеты; амалан — чистый; пратипадйате — достигает.

Если человек умирает в гуне добродетели,  он  достигает  высших планет, чистых планет великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели достигает  высших  планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение  оно означает «свободный от гун страсти и невежества». В  материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая  чистая  форма существования в нем. Существуют разные типы планет для  различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели восходят на  планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

ТЕКСТ 15

раджаси пралайам гатва  карма-сангишу джайате татха пралинас тамаси  мудха-йонишу джайате

раджаси — в страсти; пралайам —  смерть;  гатва  —  достигнув; карма-сангишу — в обществе тех, кто занят кармической деятельнос- тью; джайате — рождается; татха — так  же;  пралинах  —  встречая кончину; тамаси — в невежестве; мудха-йонишу  —  среди  животных; джайате — рождается.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается  среди  занятых кармической деятельностью, а умирая  в  гуне  невежества,  он рождается в царстве животных.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди полагают, что  если  душа  достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не  спустится. Это неверно. В этом стихе говорится, что человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до  животной  формы жизни. С этого уровня  ему  надо  снова  эволюционировать,  чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто  действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны развить  в себе гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти за границы влияния всех гун и  достигнуть  сознания  Кришны.  Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии,  что  человек  вновь получит человеческое обличие.

ТЕКСТ 16

карманах сукритасйахух  саттвикам нирмалам пхалам раджасас ту пхалам духкхам  агйанам тамасах пхалам

карманах — работы; су-критасйа — добродетельного; ахух — о нем говорят; саттвикам — в гуне добродетели;  нирмалам  —  очищенный; пхалам — результат; раджасах — гуны страсти; ту —  но;  пхалам  — результат; духкхам — несчастье; агйанам — бессмыслица;  та- масах — гуны невежества; пхалам — результат.

Результаты  благочестивой  деятельности  чисты;  о  такой  деятельности говорят, что она находится  в  гуне  добродетели.  Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества — к глупости.

КОММЕНТАРИЙ: Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за  собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если человек, к примеру, хочет  владеть  небоскребом, то через сколько человеческих мучений необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб будет построен. Финансирующий должен преодолеть массу затруднений,  чтобы  заработать  необходимую огромную сумму, а те, кто тяжело трудятся на  строительстве  здания, должны работать, не покладая рук.  Мучения  налицо.  Поэтому «Бхагавад-гита» говорит, что в  любой  деятельности,  находящейся под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается  великое  несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья: «Я владею этим домом или этими деньгами!», но это счастье — призрачно.

Что касается пребывающего в гуне невежества, то он  лишен  знания, и потому все его действия ведут к страданиям в настоящем,  а в будущем ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной  энергии, майи, само оно этого не понимает. Убийство  невинных  животных  — также следствие гуны невежества. Их убийцы не знают, что в  будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их  самих. Это — закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие  невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое существо — чадо Господне, и  Он  не прощает убийства даже муравья. За все нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради чревоугодия — величайшее  невежество. Человеку нет  нужды  убивать  животных,  ведь  Бог  дал  ему столько прекрасных продуктов. Но если человек  все  же  позволяет себе есть мясо, то это значит, что он действует  в  невежестве  и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления  животных  убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас  молоком, доставляющим человеку много радости.  Забивание  коров  на бойне — акт самого величайшего невежества. В ведической литературе (Риг Веда, 9.4.64) слова  гобхих  принита-матсарам  указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве.  В  ведической  литературе есть молитва:

намо брахманйа-девайа  го-брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа кришнайа  говиндайа намо намах

«Мой Господь, Ты — благодетель коров и брахманов, Ты — доброжелатель всего человеческого общества и всего мира»  (Вишну-пурана, 1.19.65). По сути, эта  молитва  дает  особое  указание  покровительствовать коровам и брахманам.  Брахманы  —  символ  духовного просвещения, а коровы — символ наиболее ценной  пищи.  Этим  двум видам живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство — именно это определяет прогресс  цивилизации. В современном человеческом обществе духовное знание  игнорируется, и поощряется убийство коров. Отсюда можно понять, что человеческое общество двигается в неверном направлении,  тем  самым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация, ведущая  своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, несомненно, не есть человеческая цивилизация. Гуны страсти и  невежества ведут современную  цивилизацию  по  неверной  дороге.  Это очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том,  чтобы распространить самый доступный метод — сознание Кришны  —  для спасения человечества от величайшей опасности.

ТЕКСТ 17

саттват санджайате гйанам  раджасо лобха эва ча прамада-мохау тамасо  бхавато ‘гйанам эва ча

саттват — из  гуны  добродетели;  санджайате  —   развивается; гйанам — знание; раджасах — из гуны страсти; лобхах —  жад- ность; эва — непременно; ча — также; прамада — безумие; мохау — и иллюзия; тамасах — из гуны невежества;  бхаватах  —  развиваются; агйанам — бессмыслица; эва — непременно; ча — также.

Из гуны  добродетели  развивается  подлинное  знание,  из  гуны страсти развивается жадность, и из  гуны  невежества  развиваются глупость, безумие и иллюзия.

КОММЕНТАРИЙ: Так как современная цивилизация не слишком  подходит для живых существ, сознание Кришны в эту  эпоху  очень  рекомендуется. С помощью сознания Кришны  общество  поднимется  до  гуны добродетели. Когда разовьется гуна добродетели, люди увидят  вещи такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая  в  гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное,  рискуют  быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым  животным.  Так  как человек не обучен подлинному знанию, он становится безответственным. Чтобы прекратить эту безответственность, должно  проводиться обучение, способствующее развитию в людях гуны добродетели. Полу- чив воспитание в гуне добродетели, они обретут разум и  совершенное знание об истинном положении вещей,  и  достигнут  счастья  и процветания. Даже если большинство людей не знает счастья и  благополучия, но хотя бы некоторая их часть разовьет в  себе  сознание Кришны и достигнет гуны добродетели, появится возможность мира и процветания во всем мире. В противном случае, если весь  мир охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания  чувственного  удовлетворения  —  бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег  и  возможностей для удовлетворения своих чувств, человек  не  приобретает  ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели  с  помощью сознания Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная  деятельность  также  доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать  многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы  сохранить свой статус кво. Вся это его жизнь —  одни  несчастья. А в гуне невежества люди становятся  безумными.  Страдая  от своей жизни, они прибегают к одурманивающим и  опьяняющим  веществам, и, таким образом, еще глубже погружаются в  невежество.  Их будущее очень мрачно.

ТЕКСТ 18

урдхвам гаччханти саттва-стха  мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вритти-стха  адхо гаччханти тамасах

урдхвам — вверх; гаччханти — идут; саттва-стхах — те, кто рас- положены в гуне добродетели; мадхйе —  в  середине;  тиштханти  — обитают; раджасах — те, кто расположены в гуне страсти;  джагхан- йа — отвратительные; гуна — качество; вритти-стхах — занятия; ад- хах — вниз; гаччханти — идут; тамасах — люди в гуне невежества.

Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются  на  высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества,  опускаются в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе с большей  ясностью  описываются  результаты деятельности, совершаемой в трех гунах  природы.  Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет,  где обитают высокоразвитые духовно живые существа. В соответствии  со степенью развития гуны добродетели живое существо  может  попасть на различные планеты в этой  системе.  Высшей  планетой  является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая  личность  в  нашей вселенной — Господь Брахма. Мы уже видели, как трудно  нам  представить себе дивные условия жизни на Брахмалоке, но  самая  высокая форма существования — в гуне добродетели — может привести нас туда.

Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает  промежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Человек не всегда качественно однороден, но даже если он будет  целиком пребывать в гуне страсти, он просто останется на  этой  земле царем или богатым человеком. Однако  поскольку  гуны  в  человеке смешаны, он может пойти и вниз. Люди на этой земле, находясь  под влиянием гун страсти и невежества, не  имеют  возможности  искусственно приблизиться к высшим  планетам,  с  помощью  технических средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни может также стать безумным.

Самая низшая гуна,  гуна  невежества,  названа  здесь  отвратительной. Последствия развития невежества очень  и  очень  опасны. Невежество — низшее качество материальной природы.  Ниже  человеческого уровня существует восемь миллионов  видов  жизни:  птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п. и в  соответствии  со  степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных  условий. Здесь очень важно слово тамасах. Оно относится к  тем,  кто  постоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее очень мрачно.

Тем не менее для людей в гунах страсти и невежества  есть  возможность подняться до гуны добродетели, и эта возможность —  сознание Кришны. Но не использующий  эту  благоприятную  возможность несомненно останется в низших гунах.

ТЕКСТ 19

нанйам гунебхйах картарам  йада драштанупашйати гунебхйаш ча парам ветти  мад-бхавам со ‘дхигаччхати

на — нет; анйам — другой; гунебхйах — кроме качеств;  картарам — исполнитель; йада — когда; драшта — тот,  кто  должным  образом видит; анупашйати — к гунам природы; гунебхйах — к гунам природы; ча — знает; парам —  трансцентного;  ветти  —  духовной  природы; мат-бхавам — он; сах — поднимается; адхигаччхати — поднимается.

Когда человек воистину видит, что нет другого  исполнителя  какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает  Верховного Господа, трансцентного по отношению ко  всем  этим  гунам,  он достигает Моей духовной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Человек может выйти за  границы  деятельности  гун материальной природы, просто правильно поняв их с помощью  реализованных душ. Истинный духовный учитель есть Кришна, и  он  передает это духовное знание Арджуне. Так и мы должны  изучать  науку деятельности в соответствии с гунами природы с помощью  тех,  кто полностью находятся в сознании Кришны. Иначе жизнь  человека  будет идти в неверном направлении. С помощью наставлений  истинного духовного учителя человек может узнать о своем  духовном  положении, о своем материальном теле и чувствах, о том,  каким  образом он попадает в ловушку, и как оказывается околдован  гунами  материальной природы. Находясь во власти этих гун,  человек  беспомощен, но, увидев свое истинное положение, он, имея свободу  духовной жизни, может достичь трансцентного уровня. В  действительности, живое существо не является исполнителем  различных  действий. Оно вынуждено действовать, так как пребывает в теле  определенного типа и управляется определенной  гуной  материальной  природы. Пока человек не получит помощь от духовного учителя, он  не  сможет понять, в каком положении он находится в действительности.  В общении с истинным духовным учителем человек осознает свое истинное положение и, обладая таким пониманием, имеет возможность  утвердиться в полном сознании Кришны. Находящийся в сознании  Кришны не подчиняется власти гун материальной природы. Как уже  говорилось в седьмой главе, тот, кто вручил себя Кришне, освобождается от деятельности материальной природы. На способного видеть вещи такими, какие они есть, материальная природа постепенно перестает действовать.

ТЕКСТ 20

гунан этан атитйа трин  дехи деха-самудбхаван джанма-мритйу-джара-духкхаир  вимукто ‘мритам ашнуте

гунан — качества; этан — все эти; атитйа — превосходя; трин  — три; дехи — воплощенное; деха — тела; самудбхаван  —  произведен- ные из; джанма — рождения; мритйу —  смерти;  джара  —  старости; духкхаих — несчастья; вимуктах — будучи освобожденным  от;  амри- там — нектаром; ашнуте — он наслаждается.

Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих  трех гун, связанных с материальным телом, оно  может  освободиться  от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий  и  вкусить нектар даже в этой жизни».

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе объясняется, как человек, даже  будучи в этом теле, может находиться в  трансцентном  положении,  в полном сознании Кришны. ское слово дехи  означает  «воплощенный». Хотя существо находится в материальном теле,  путем  прогресса  в духовном знании оно может освободиться от  влияния  гун  природы. Оно имеет возможность наслаждаться счастьем духовной жизни уже  в этом теле, поскольку, оставив его, оно,  несомненно,  попадет  на духовное небо. Но даже в этом теле живое  существо  может  узнать духовное счастье. Другими словами, преданое служение  в  сознании Кришны есть признак освобождения из материальных оков, что  будет объясняться в восемнадцатой главе. Когда человек  освободился  от влияния гун материальной природы, он обращается к преданному служению.

ТЕКСТ 21

арджуна увача каир лингаис трин гунан этан  атито бхавати прабхо ким ачарах катхам чаитамс  трин гунан ативартате

арджунах увача — Арджуна сказал; каих —  которыми;  лингаих  — признаками; трин — три; гунан — качества; этан — все эти;  атитах — превзойдя; бхавати — есть; прабхо — о мой Господь; ким  —  что; ачарах — поведение; катхам — как; ча — также; этан — эти; трин  — три; гунан — качества; ативартате — превосходит.

Арджуна спросил: «О мой дорогой  Господь,  по  каким  признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?»

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы, заданные Арджуной в данном стихе,  весьма уместны. Он хочет узнать, каковы признаки личности, уже возвысившейся над материальными силами. Как человек может узнать, что  он уже превзошел влияние гун материальной природы? Второй вопрос ка- сается того, как он живет и каковы его поступки. Определяются  ли они какими-либо регулирующими принципами? Затем  Арджуна  спрашивает о способах, при помощи которых он  может  достичь  трансцентной природы. Это очень важно. Пока человек  не  знает  непосредственного способа, с помощью которого он смог бы постоянно пребывать в трансцентном положении, признаки этого положения не  могут проявиться в нем. Поэтому все вопросы Арджуны очень важны, и Господь отвечает на них.

ТЕКСТ 22—25

шри-бхагаван увача пракашам ча правриттим ча  мохам эва ча пандава на двешти самправриттани  на нивриттани канкшати

удасина-вад асино  гунаир йо на вичалйате гуна вартанта итй эвам  йо ‘ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах  сама-лошташма-канчанах тулйа-прийаприйо дхирас  тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайос тулйас  тулйо митрари-пакшайох сарварамбха-паритйаги  гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога сказал;  пракашам — освещение; ча — и; правриттим — привязанность; ча — и; мохам  — иллюзия; эва ча — также; пандава — о сын Панду; на  двешти  —  не ненавидит; самправриттани — хотя и развитые; на нивриттани  —  не прекращающие развития; канкшати — желает; удасина-ват — как  буд- то нейтральный; асинах — расположенный; гунаих — качества; йах  — тот, кто; на — и; вичалйате —  взволнован;  гунах  —  качествами; вартанте — действуют; ити эвам — зная таким образом; йах  —  тот, кто; аватиштхати — остается; на — никогда; ингате — мерцает;  са- ма — равный; духкха — в несчастье; сукхах — и счастье;  сва-стхах — обращенный внутрь себя; сама — равный; лошта  —  клочок  земли; ашма — камень; канчанах — золото; тулйа  —  равно  расположенный; прийа — дорогому; априйах — и нежеланному; дхирах — твердый; тул- йа — равный; нинда — в бесславии; атма-самстутих — в восхвалении; мана — в чести; апаманайох — бесчестье; тулйах — равно; тулйах  — равно; митра — друзей; ари — врагов; пакшайох — к партиям;  сарва — всех; арамбха — стремлений; паритйаги —  отрекшийся;  гуна-ати- тах — трансцентный по отношению к материальным гунам природы; сах — он; учйате — считается.

Верховная Личность Бога сказал: «О сын Панду, в ком  просветление, привязанность и иллюзия не  вызывают  ненависти,  когда  они есть, и кто не стремится к ним, когда они  исчезают,  кто  несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцентным к  любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не  совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или  золото суть равны, кто принимает как одно  желаемое  и  нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и  кто  отрекся от всякой материальной деятельности — о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна вначале указывает, что человек, пребывающий на трансцентном уровне, никому  не завидует и ничего не жаждет. Когда живое существо  в  этом  материальном мире воплощено в материальном  теле,  следует  понимать, что оно находится во власти одной из трех гун материальной природы. Когда оно действительно покидает тело, оно  освобождается  из оков гун материальной природы. Но пока оно еще в материальном теле, ему следует быть  безразличным.  Живое  существо  должно  заняться преданным служением Господу, и так, естественным  образом, оно прекратит отождествлять себя с материальным телом. Пока человек осознает свое материальное тело,  он  действует  только  ради удовлетворения своих чувств, но когда он  переносит  сознание  на Кришну, удовлетворение чувств прекращается само  собой.  Человеку не нужно это материальное тело, и ему  нет  нужды  следовать  его указаниям. Гуны материальной природы будут  действовать  в  теле, но, будучи духовной природы, само «я» будет находиться в  стороне от этой деятельности. Каким образом происходит  отстранение?  Живое существо не стремится доставлять наслаждение телу, но в то же время у него нет и желания покинуть его. Будучи в таком трансцентном состоянии, преданный естественным образом освобождается. Ему нет нужды прилагать усилия к тому, чтобы освободиться от  влияния гун материальной природы.

Следующий вопрос касается  поведения  человека  в  трансцендентном состоянии. Материалисты находятся  под  влиянием  так  называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но  человека  в  трансцендентном состоянии не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и спокойно  относится к почестям и оскорблениям со стороны других.  Он  принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в  сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не  относящемся  к сознанию Кришны, будь то камень  или  золото.  Он  считает  своим близким другом каждого, кто помогает ему  в  его  деятельности  в сознании Кришны, и не ненавидит своих будто-бы врагов.  Он  равно расположен ко всему. С его точки зрения все  находится  на  одном уровне, ибо он отлично понимает, что  материальное  существование не имеет к нему никакого  отношения.  Социальные  и  политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность  временных переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать  что-либо для себя. Он может предпринимать любые усилия ради Кришны,  но лично для себя не делает ничего. Таким поведением человек  достигает истинного трансцентного положения.

ТЕКСТ 26

мам ча йо ‘вйабхичарена  бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан  брахма-бхуйайа калпате

мам — Мне; ча — также; йах — тот, кто; авйабхичарена  —  неук- лонно; бхакти-йогена — преданным служением; севате — служит;  сах — он; гунан — гуны материальной природы; саматитйа —  превосходя; этан — все эти; брахма-бхуйайа — поднят на уровень Брахмы; калпа- те — становится.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению,  непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над  гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: «Какими средствами можно  достичь  трансцентного  положения?» Как объяснялось ранее, материальный мир  действует  под  влиянием гун материальной природы.  Человека  не  должна  беспокоить  деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею свое сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с  Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога — постоянная  деятельность для Кришны. Это включает в себя не  только  Кришну,  но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением  любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается  находящимся в трансцентном положении. Необходимо также заметить,  что  все формы Кришны полностью трансцентны, полны  блаженства,  знания  и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцентными качествам. Итак, если человек с  непоколебимой решимостью отдает себя служению Кришне или  Его  полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления  гун  материальной природы, он с легкостью сделает это.  Это  уже  объяснялось в седьмой главе. Тот, кто вручает  себя  Кришне,  немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или  посвятить  себя  преданному  служению,  означает приобрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его  природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа — неотъемлемая частичка Верховного Господа, подобно тому, как частички зо- лота — часть золотоносного рудника. Поэтому живое существо, в его духовном положении, качественно равно Кришне.  Оно,  однако,  остается отдельной от Кришны личностью — иначе не может быть  бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть  преданный, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому  индивидуальность обоих — Верховной Личности Бога и преданного — остается всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое  существо не находится в таком же трансцентном положении,  как  и  Господь, оно не сможет служить Верховному Господу. Чтобы стать  личным слугой какого-нибудь царя, человек должен приобрести для этого соответствующую квалификацию. Таким образом, требуемая  квалификация состоит в том, чтобы стать  Брахманом,  то  есть  освободиться от всякой материальной скверны.  В  ведической  литературе говорится: брахмаива сан брахмапй ети. Можно  достичь  Верховного Брахмана, если самому стать Брахманом. Это  означает,  что  нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей вечной  личности,  будучи  индивидуальной душой.

ТЕКСТ 27

брахмано хи пратиштхахам  амритасйавйайасйа ча шашватасйа ча дхармасйа  сукхасйаикантикасйа ча

брахманах — безличного брахмаджйоти; хи — непременно;  пратиш- тха — остальное; ахам — Я есть; амритасйа — нетленного;  авйайас- йа — бессмертного; ча — также; шашватасйа  —  вечного;  ча  —  и; дхармасйа — изначального положения; сукхасйа — счастья;  аиканти- касйа — конечного; ча — также.

Я — основа безличного  Брахмана,  бессмертного,  нетленного  и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Природа Брахмана —  это  бессмертие,  нетленность, вечность и счастье. Брахман — начало трансцентного осознания. Параматма — Верховная душа — промежуточная, или вторая стадия трансцентного постижения, и Верховная Личность  Бога  есть  наивысшее осознание Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и  имперсональный Брахман пребывают в Верховной Личности. В седьмой  главе объяснялось, что  материальная  природа  является  проявлением низшей энергии Верховного Господа. Господь  оплодотворяет  низшую материальную природу частицами высшей природы, и это  —  то,  что есть духовного в  материальной  природе.  Когда  живое  существо, обусловленное материальной природой, начинает  развивать  в  себе духовное знание, оно поднимается над уровнем материального существования и постепенно достигает понимания Верховного Господа  как Брахмана. Достижение концепции Брахмана — первая  ступень  самоосознания. На этой ступени личность,  осознавшая  Брахмана,  трансцендентна по отношению к материальному  положению,  но  в  действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана. При  желании человек может продолжать оставаться в состоянии  Брахмана,  и оттуда постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем —  до постижения Верховной Личности Бога. Тому есть множество  примеров в ведической литературе. Четверо Кумар первоначально  придерживались концепции Истины, понимаемой ими как имперсональный Брахман, но затем постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше  безличностного  понимания  Брахмана, подвергается опасности снова упасть вниз.  В  «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже если  человек  поднялся  до  стадии  имперсонального Брахмана, но не идет дальше и не имеет знания о  Верховной Личности, его разум не будет совершенно чист.  Поэтому,  несмотря на достижение им уровня Брахмана,  для  него  не  исключена возможность падения, если он не занят преданным служением  Господу. В Ведах говорится: расо ваи сах, расам хй эвапйам лабдхвананди бхавати — «Когда человек осознает  Личность  Бога,  вместилище наслаждений, Кришну,  он  действительно  достигает  трансцентного блаженства» (Таиттирийа-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь в избытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя  наслаждается почти так же, как и сам царь. И потому вечное нерушимое  счастье и вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому  преданное служение уже включает в себя постижение Брахмана, или вечности и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении.

Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает  господствовать над материальным миром и вследствие этого  падает.  В своем изначальном положении живое существо  находится  выше  трех гун, но из-за контакта с материальной природой он опутывается  ее различными гунами: добродетели, страсти и невежества. В результате взаимодействия с этими тремя гунами появляется желание господствовать над материальным миром. Занимая  себя  преданным  служением Кришне, в полном сознании Кришны, живое существо  немедленно поднимается на трансцентный уровень, и его неправомерное  желание управлять материальной природой исчезает. Таким образом,  преданное служение, начинающееся с того, что человек слушает о  Кришне, воспевает Его имена, помнит о Нем — то есть выполняет  предписанные девять способов преданного служения — должно проходить в  об- щении с преданными. Постепенно, в результате такого общения и под влиянием духовного учителя  материальное  желание  господствовать исчезает, и человек прочно утверждается в  трансцентном  любовном служении Господу. Такой метод предписывается в данной главе,  на- чиная с двадцать второго и до последнего стиха. Преданное  служение Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему, принимать остатки пищи, предложенной  Господу,  вдыхать запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать  места,  где Господь предавался Своим трансцентным играм и  развлечениям,  читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных  взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцентную  вибрацию  маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе  / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соблюдать посты,  отмечающие дни появления и исчезновения Господа  и  Его  преданных. Следуя  этому  методу,  человек  полностью  отрешается  от  материальной деятельности. Тот, кто может таким образом достичь брахмаджйоти или различных проявлений концепции Брахмана,  качественно равен Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментариий  Бхактиведанты  к  четырнадцатой главе  «Шримад-Бхагавад-гиты»,  под  названием  «Три  гуны  мате- риальной природы».

Три гуны материальной природы. (Б.Г 14 глава): 4 комментария

  1. junk removal company

    Have you ever thought about including a little bit more than just your articles? I mean, what you say is important and everything. However think about if you added some great graphics or videos to give your posts more, «pop»! Your content is excellent but with pics and video clips, this blog could certainly be one of the greatest in its niche. Terrific blog!|

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *