Архив за месяц: Декабрь 2016

Товарищ Память

Товарищ Песня

 

 

 

Остался дом за дымкою степно-o-ю

Hе скоро я вернусь к нему обратно.

Ты только будь, пожалуйста, со мно-o-ю,

Товарищ Правда!

Товарищ Правда

Ты только будь, пожалуйста, со мною,

Товарищ Правда!

Untitled-11

Будь пожалуйста со мною Правда, такое же обращение есть в известных молитвах: в христианстве просят не введи нас в искушение и избавь от лукавого, что означает дай разум, чтобы не грешить, а жить праведно. В исламе молитва говорит веди нас путём прямым, путём тех, кого ты облагодетельствовал, а не путём тех, которые заблудшие и на которых пал Твой гнев и немилость. Пожалуйста, Бог, дай мне разум, чтобы всегда быть на стороне правды, бороться за правду, справедливость.

Человек оставил свой дом, тепло, удовольствия, всё — ради высшей цели, служения Всевышнему.

 

Я все смогу, я клятвы не нарушу.

Своим дыханьем землю обогрею.

Ты только прикажи — и я не струшу,

Товарищ Время, товарищ Время!

Ты только прикажи — и я не струшу,

Товарищ Время, товарищ Время!

Время – энергия Всевышнего. Время, его судьба, его предназначение, долг, приказывает искреннему, праведному человеку вступить на сторону добра и включиться в борьбу за правое дело. Он хочет обогреть всю Землю, всех людей и всех живых существ. Хочет всех избавить от «холода» — от страданий, хочет всем дать «тепло» — счастье.

Он дал клятву – служить Богу, Высшей цели, а не своему эгоизму, не личным корыстным целям. Высшая цель – бороться за счастье всех живых существ, служить Богу.

 

Я снова поднимаюсь по тревоге,

И снова бой, такой, что пулям тесно.

Ты только не взорвись на полдороге,

Товарищ Сердце, товарищ Сердце!

Ты только не взорвись на полдороге,

Товарищ Сердце, товарищ Сердце!

Сострадание к другим людям, к своим братьям, к своим ближним толкает человека подняться на борьбу и вступить в войну с силами зла не ради себя, не ради личной выгоды, а ради счастья будущих поколений людей. Человек идёт на самопожертвование ради высшей справедливости, ради Бога. Его сердце действительно чистое. Он переживает лишь о том, чтобы успеть выполнить свою миссию в этой борьбе за правое дело. Его сердце действительно большое и очень горячее, оно готово взорваться от любви и сострадания к своим ближним.

 

В большом дыму и полночи и полдни,

А я хочу от дыма их избавить.

Ты только все, пожалуйста, запомни

Товарищ Память, товарищ Память!

Ты только все, пожалуйста, запомни

Товарищ Память, товарищ Память!

Большой дым скрывает всё от видимости. Подобно этому невежество, как дым, лишает разума и духовного зрения людей. Герой хочет избавить людей от этого дыма невежества, хочет, чтобы его жертва не пропала зря, чтобы люди в будущем помнили о них, о героях, которые боролись за их счастье. И чтобы в новом, свободном от дыма невежества и страданий мире люди ценили своё счастливое положение, помня, какой ценой оно досталось.

Товарищ Правда, Товарищ Время, Товарищ Сердце, Товарищ Память – всё это разные имена- обращения к Всевышнему Господу. Господь – есть источник всей правды, Он — есть Высшая справедливость, Господь- есть само время, Он управляет временем и судьбой каждого. Господь – есть сердце, потому что Он пребывает в сердце каждого и даёт духовный разум отличить правду от лжи и справедливость от несправедливости. Господь – есть Память, Он есть память, и знание, и забвение, Он управляет разумом, умом каждого, от Него исходит понимание, и Он даёт высшее духовное знание.

О Господь, о Товарищ Память, пусть моя жертва не пропадёт зря, пусть она принесёт пользу, принесёт счастье тем, кто останется после нас.

Город, которого нет.

 Ночь и тишина, данная на век,
Дождь, а может быть падает снег,
Все равно, — бесконечной надеждой согрет,
Я вдали вижу город, которого нет…

 

Душа мечтает о счастливом городе, которого нет в этом мире, но душа знает, что он есть.
Где легко найти страннику приют,
Где, наверняка, помнят и ждут,
День за днем, то теряя, то путая след,
Я иду в этот город, которого нет…

 

Душа, подобна страннику, который идёт, странствует в поисках, ищет этот волшебный город счастья.

 

Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни…

 

Очаг даёт долгожданное тепло замёрзшему путнику. Почему этот путник не может найти этот город счастья? Потому что забыл важные истины жизни. И казалось бы понять эти истины очень легко, вот вот он поймёт их. Но сделать этот последний шаг — самое трудное в жизни, потому что, сделав этот последний шаг, человек разрешит все проблемы жизни, над которыми бились из покон веков все мудрецы..
Кто ответит мне, что судьбой дано,
Пусть об этом знать не суждено,
Может быть, за порогом растраченных лет
Я найду этот город, которого нет…

 

Судьба действительно существует. Судьбу даёт Бог за поступки и желания в прошлой жизни. Если не признавать перевоплощения души, прошлой жизни и предыдущих жизней, то получается, что мы не знаем почему Бог даёт разную судьбу людям и разным живым существам. Получается мы этого не знаем, на всё воля Божья. Но тогда нельзя назвать Бога справедливым, т.к. Он без всяких причин одним даёт судьбу полную страданий, другим полную удовольствий. А самое главное одним даёт разум понять Его, Бога, а другим не даёт. Тогда в чём вина человека? Ведь он грешит, потому что Бог не дал ему разума понимать волю, законы Бога. Поэтому он ни в чём не виноват, подобно психически больному в обычном суде.
Без принятия перевоплощения души и закона кармы, основных понятий, которые даёт Кришна с самого начала Бхагавад Гиты не получается стройной логической системы, объясняющей законы нашей жизни.
Автор песни ищет этот город счастья и не теряет надежды всё-таки найти его, несмотря на неудачи.
Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни…

 

Душа каждого человека вечно ищет этот очаг, очаг счастья, найдя который эта душа наконец-то сможет согреться, избавиться от постоянного холода, который преследует её в разлуке с Богом, с Кришной. Как маленький ребёнок, прижавшись к матери сможет согреться и избавиться от всех страхов. Так и душа, найдя Кришну, Бога, сразу же избавляется от душевного холода, который преследовал её на протяжении всей жизни.

Высшая истина — это Бог. «Нет истины высшей, чем Я.» — говорит Кришна. Этот очаг истины, этот огонь знания, сжигающий все грехи — и есть Кришна. Бог и знание о Нём неотличны, т.к. Бог, Кришна — источник всех энергий, источник всего самого выдающегося и славного.

 

Там для меня горит очаг,
Как вечный знак забытых истин,
Мне до него — последний шаг,
И этот шаг длиннее жизни..

 

Этот очаг счастья, этот город счастья, город солнца ищет каждый человек, не только человек, а каждое живое существо. Ищет его и каждый бандит, каждый уголовник. Только ищет его не там, где нужно искать. Город солнца, город счастья, существует не в материальной, а в духовной сфере. Чтобы стать счастливым, человеку не поможет богатство, не поможет материальное процветание, никакое количество чувственных наслаждений. Закон жизни описан Кришной в Бхагавад Гите: «Итак, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом, вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь». Как невозможно потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова, так невозможно удовлетворить ненасытное вожделение, каму, желание чувственного наслаждения. Чтобы стать счастливым, человек должен подняться в гуну благости, а это подразумевает обретение духовного знания. Обладая духовным знанием, человек понимает, что истинное счастье — это духовное счастье, а не материальное, проистекающее от наслаждения чувств.

Душа в материальном мире подобна путнику в пустыне, который принимает за истинную воду, за истинное счастье мираж в пустыне. И так и гоняется за миражами. Истинная вода, истинного счастья, она не в пустыне погони за эгоистическими чувственными наслаждениями, она находится вблизи рек, морей и океанов любви и служения Богу. В мирской жизни этого города действительно нет. Автору песни надо понять, что он не там ищет.

Когда Иисуса спросили: «Ты Царь Иудейский?» Он сказал: «Да. Но царство Моё не от мира сего, оно на Небесах». Царство Бога должно быть в первую очередь в душе, и если его не будет в душе у людей, то невозможно создать даже подобия Царства Бога здесь на Земле.

Предаться Богу, Кришне, посвятить все свои желания выполнению Его желаний — это и есть последний шаг, который разделяет нас от Бога. Можно предаться Богу за одну секунду, а можно не предаться Ему и за миллионы жизней.

Махараджа Кхатванга воевал против демонов на стороне полубогов много лет. Совершил много подвигов. И когда после победы полубоги спросили его какой дар от полубогов он хотел бы получить, он сказал: «Я хочу знать сколько мне осталось жить до смерти.» Полубоги ответили ему, что ему осталось жить одну секунду. И за эту секунду он успел предаться Богу и вернулся в духовный мир, Царство Господа. Он сумел вспомнить о Боге в момент смерти потому, что постоянно помнил о Нём на протяжении всей жизни.

Для того, чтобы достичь этого города счастья, нужно в течении всей жизни готовиться к экзамену, который предстоит держать в момент смерти. И тогда этот экзамен человек сможет сдать, думать о Кришне, Боге в момент оставления тела. И он возвратится в духовный мир, мир вечности, знания и блаженства. Тот, кто достигает высшего духовного совершенства, любви к Богу, даже находясь в материальном теле, уже пребывает в духовном мире, а после оставления тела обретает вечное духовное тело, неподверженное рождению, старости, болезням и смерти. Так ведические писания описывают путь возвращения домой, в Царство Бога.

 

Марк Бернес. Журавли..

gam(1) - копия

Расул Гамзатов — автор текста песни.

hqdefault - копия biernies-2 (1) - копия

Марк Бернес — исполнитель песни.

 Журавли. Марк Бернес.

 

Мне кажется порою, что солдаты,                                                                                                           С кровавых не пришедшие полей,                                                                                                         Не в землю эту полегли когда-то,                                                                                                             А превратились в белых журавлей.

Душа бессмертна, она вечная, её невозможно убить. Об этом говорит Бхагавад Гита. В землю полегли тела солдат, а их души в тонком теле уже совсем в другом месте.

Они до сей поры с времен тех дальних
Летят и подают нам голоса.
Не потому ль так часто и печально
Мы замолкаем, глядя в небеса?

Воин погибающий в справедливой битве попадает на райские планеты. Солдаты, защищавшие Родину, погибли в справедливой войне, и поэтому вполне возможно, что их души могут быть в высших сферах, на райских планетах.

Сегодня, предвечернею порою,
Я вижу, как в тумане журавли
Летят своим определенным строем,
Как по полям людьми они брели.

У автора журавли ассоциируются с погибшими солдатами. Есть сходство: журавли летят разумным строем, подобно солдатам, передвигающимся строем в бою.

Они летят, свершают путь свой длинный
И выкликают чьи-то имена.
Не потому ли с кличем журавлиным
От века речь аварская сходна?

С начала Кали юги постоянно творится беззаконие, и людям приходится защищать свою землю от агрессоров и погибать, становясь журавлями в воображении автора.

Летит, летит по небу клин усталый —
Летит в тумане на исходе дня,
И в том строю есть промежуток малый —
Быть может, это место для меня!

Автор песни видит журавлиную стаю, видит промежуток малый в строю и размышляет о смерти. На войне всё зависит от Всевышнего, сколько ещё даст Бог прожить, никто не знает. Но автор-солдат готов занять своё место в строю журавлей.

Настанет день, и с журавлиной стаей
Я поплыву в такой же сизой мгле,
Из-под небес по-птичьи окликая
Всех вас, кого оставил на земле.

Каждому рано или поздно придётся умереть, оставить тело, т.к. душа не умирает. Она просто переселяется в новое тело, которое зависит от поступков и желаний души в прошедшей жизни.

Мы все солдаты в этой неравной битве с майей, материальной природой. Майю невозможно преодолеть самому. Это возможно лишь по милости Бога, Кришны. Нет, это не значит, что мы не умрём. Каждый, кто родился, обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь, так говорит Кришна в Бхагавад Гите. Душа скитается в колесе самсары, рождения и смерти, бесконечно, находясь в плену майи. Но вырваться из этого плена можно, лишь предавшись Богу, Кришне. «Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун (благости, страсти, невежества), невозможно преодолеть. Но те, кто предался, полностью вручил себя Мне, легко пересекают (её, подобную океану страданий), преодолевают её». Б.Г. (7.14)

Когда-нибудь мы вернёмся к Кришне. Для этого человек должен стать чистым преданным слугой Бога. Чистый вайшнав всегда полон сострадания ко всем живым существам. Он хочет вернуть домой к Богу все падшие души. Для него все живые существа — одна семья, как для солдата его взвод — его семья, его стая птиц — его семья. У чистого преданного семьёй является весь мир, всё творение Бога.

В Бхагавад Гите Арджуна увидел, как Кришна пожирает всех воинов на поле битвы, они входят в Его пылающие рты, зевы, подобно мотылям, летящим на огонь. Кришна сказал: «Я есть время, великий разрушитель миров. Я пришёл, чтобы уничтожить всех людей на поле битвы. За исключением вас, Пандавов, все остальные воины погибнут» Б.Г. (11.32).

Все души в плену майи, материальной природы, вынуждены «гибнуть», каждый раз бесконечно рождаться и умирать, и снова рождаться и умирать. Подобно Пандавам, спасение от «гибели» получают лишь те, кто полностью предался Кришне, Всевышнему Богу, и посвятил все свои желания выполнению желаний Бога, а не своих собственных. Те, кто стремится осуществить свои желания, а не желания Бога, попадает в рабство кармической деятельности, в карма бандхану. «Любая деятельность должна совершаться, как ягья, жертвоприношение Богу, Вишну. Иначе она явится причиной рабства (карма бандхана) в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». Б.Г. (3.9.)

Журавли, лебеди и другие чистые птицы относятся к птицам в гуне благости. Им противопоставляются вороны, стервятники, падальщики и другие птицы в гуне невежества. Подобным же образом Шримад Бхагаватам подразделяет людей на чистых преданных, парамахамс, (хамса — лебедь, парама — высший) и грубых материалистов, которые подобны воронам.

Автор мечтает оказаться в одной стае с чистыми журавлями, лебедями, парамахамсами. Он сострадает тем, кто остался на Земле, и окликает их, по птичьи, тоже взлететь с ними, не задерживаться в этом мире иллюзии, майи, а вернуться обратно домой к Богу.

Два смысла можно найти в этой песне: первый — что солдаты, погибшие в справедливом бою возносятся, как стая журавлей на райские планеты, а второй, более глубокий, более широкий смысл в том, что каждый в этом мире является солдатом на поле битвы с майей, и те, кто стал героем в этой битве, становятся не просто журавлями, а парамахамсами, высшими, лучшими лебедями, и становятся достойны вернуться в духовный мир, Царство Бога.